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　　實質上本來最能深感人心的教義卻會在人心中成為死的信條而不能在想象中、情感中或者理解中得到體現，這種情況又會達到何種程度，這可以用多數基督教信徒怎樣奉持基督教教義的情形作為示例。這里所說的基督教，是指象一切教會和教派所描述的那樣的東西，即“新約”當中所包含的那些格言和訓條。那是一切自稱基督徒者都視為神圣，并當作法則予以接受的。可是，并不過火地說，一千個基督徒當中也沒有一個真參照那些法則來指導或者考驗他的個人行為。他在個人行為上所參照的標準乃是他所屬國族、他所屬的階級、或者他所擔任的宗教職業的習俗。于是他就一方面有著一套道德的格言，他相信那是由一個不可能錯誤的智慧贈給他的一些管治規則；另一方面又有一套日常生活上的判斷和實踐，其中與某些條格言有某種程度的符合，與另外一些條格言就不那么符合，與某些條格言甚至直接對立，而整個說來，則是介乎基督教信條和世俗生活中的利害及提示二者之間的一種調和。對于前一套標準，他予以崇敬；對于后一套標準，他才付以真正的忠順。一切基督教徒都相信，上帝所賜福的乃是窮人、賤人和被世人惡待的人；他們都相信，富人要進入天國比駱駝要穿過針孔還困難；他們都相信，他們不應有所裁判，否則他們就應受到裁判；他們都相信，他們絕對不應指神發誓；他們都相信，他們應當愛鄰如愛己；他們都相信，假如有人要拿他們的罩袍，他們就應把自己的上衣也送給他；他們都相信，他們應當不思慮到明天；他們都相信，如果他們要成為完善，就應當賣盡自己所有的一切并散給窮人。他們說他們相信那些事情，這在他們并不是不真誠的。他們的確相信那些，正和人們相信自己所常常聽到贊頌而從來不聞有所討論的事物一樣。但是若就一個活的信仰怎樣約制行為這個意義來說，那么他們之信仰那些教義只不過達到它們通常對他們起到作用的那一點。那些教義在其完整無缺的情況下，他們若用以投擊敵人，是大有可用之處的；若有人做出了他們認為可以贊揚的事情，也要（在可能的時候）把那些教義抬出來作為理由，這更是不用說的了。但是設若有人竟去提醒他們說那些格言還要求著他們連想都沒有想到要做的無數事情，那人卻將一無所獲，而只有被劃入那種好勝于他人而極不洽眾意的腳色之列罷了。這就是說，教義在普通的信徒那里是沒有扎根的，在他們心中并不成為一種力量，他們只是對于那些教義的聲音有著一種習慣性的敬意，卻沒有由字句伸展到所指事物的感受，能夠迫使心靈把那些事物吸收進去，并使得它們符合于公式。總之，一到涉及行為的時候，他們就東找甲先生，西找乙先生，來指導他們要服從基督到什么程度了。

　　“我們已經拋棄了所有一切人的權威，沒有這種權威，一個人要拿不合道理的教義向另外一個人去傳布，是怎么也不會把那個人說得信服的。我們且讓這兩個人爭吵一會兒，聽一聽他們在雙方都習以為常的粗暴的語言中說些什么。”通神意的人：“理性告訴你說整體比部分大，可是我代表上帝告訴你，是部分比整體大。‘”推理的人：“你是什么人，竟敢向我說上帝是自相矛盾的？我到底是相信哪一個好，是相信那通過理智來教我以永恒的真理的上帝，還是相信借他的名義向我發表謬論的你？’”通神意的人：“相信我，因為我得到的諭言比較確實；我將千真萬確地向你證明是他派我來的。‘”推理的人：“怎么！你要向我證明是上帝派你來反駁他自己？你能拿出什么樣的證據使我確實相信上帝是通過你的嘴而不是通過他賦予我的理解力向我講話的？’”通神意的人：“他給你的理解力！渺小而狂妄的人呀！你好象是一個大不虔敬的人，已經被罪惡所敗壞的理智引入歧途了！‘”推理的人：“上帝派來的人呀，你也不過是一個大惡棍，把自己的傲慢說成是你的使命的證據。’”通神意的人：“怎么！哲學家也罵人啦！‘”推理的人：“有時候也罵的，因為圣人已經作出了罵人的榜樣。’”通神意的人：“啊！我，我有罵人的權利，我是代表上帝說話的。‘”推理的人：“在利用你的特權以前，最好是先把你的憑證拿出來看一看。’”通神意的人：“我的憑證是真真實實的，天地都可替我作證的。現在，請你仔細地聽一聽我的論證。‘”推理的人：“你的論證！你的話是沒有通過思想的。你說我的理性欺騙了我，這豈不是等于否定它可以幫你說話嗎？誰不愿意服從理性，誰就不應該利用理性來說服他人。因為，假使在論證的過程中你說服了我，我怎么知道我之所以接受你向我說的話，不是由于我那個被罪惡敗壞的理性叫我相信的呢？再說，你所提出的證據，你所闡述的道理，哪一個是比它們企圖加以駁斥的不言自明的道理更清楚呢？要是部分大于整體這個說法是可以相信的話，那么，我們也可以認為精確的三段論法是一片謊言了。’”通神意的人：“那是有很大的區別的！我的證據是無可辯駁的；它們是超自然的。‘”推理的人：“超自然！這是什么意思？我不懂。’”通神意的人：“它的意思是指自然的秩序中的變化、預言、奇跡和各種各樣的奇事。‘”推理的人：“奇事！奇跡！這些東西我從來沒有見過。’”通神意的人：“其他的人替你看見過了，證人多得很……各國人民都可作證……”“推理的人：”各國人民的見證是不是超自然的呢？‘“通神意的人：”不是；不過，既然大家都異口同聲地這樣說，所以也就是不可爭辯的了。’“推理的人：”除了理性的原理以外，其他再也沒有什么東西是不可爭辯的，在人們所作的見證上，是不容許有一點含糊的。再說一次，我們要看一看超自然的證據，因為人類的見證并不是超自然的。‘“通神意的人：”啊，你這狠心的人，圣恩是不會向你說話的。’“推理的人：”這不是我的過錯；因為，照你的話說，一個人必須在已經獲得圣恩之后才能要求圣恩。現在既然沒有得到圣恩，就請你給我講一講吧。‘“通神意的人：”唉！我正在講著哩，可是你不聽。你對預言有什么看法？’“推理的人：”我認為，首先，正如我沒有看見過什么奇跡一樣，我也沒有聽到過什么預言。其次，任何預言都休想叫我聽信它。‘“通神意的人：”魔鬼的仆人！為什么預言不能叫你相信它？’“推理的人：”因為，要我相信它，它就必須具備三個條件，而這三個條件是不可能配合在一起的。這三個條件是：要使我親自聽到預言；要使我親自見到事情的經過；要給我證明這件事情絕不是同預言偶然符合的；因為，即使預言比幾何學的定理還精確和明白，但是，既然隨隨便便作出來的一個預言有實現的可能，則它即使實現，嚴格說來也不能證明那個事情就是作預言的人所預言的。

　　（8）從前一章分析可知，一個行動的利己主義和其道德價值是絕對互相排斥的，如果一個行為的動機有一自私目標，那么，根本不能給予它任何道德價值；如果一個行為具有道德價值，那么，任何自私自利的目標，無論直接的或間接的，近的或遠的，都不可能是它的動機。

這時，路上的行人注意到了這怪異的景象，紛紛停下來看究竟。

分析——要將此夢做一個完全的解釋并非易事。這是一連串循環相連的夢的一部分，因

2020-09-08 ，實際就是資產階級的“自由、平等、博愛”的代名詞。

2020-09-08 　　另一個中年婦女也是夢見自己參加考試，考生也只有她一個人。不幸的是，監考者說她作弊。她否認，并讓她的大夫作證，但是丈夫卻不肯為她作證。

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2020-09-08 　　而且這種無所謂不僅擴展到理智絕對認識不到的東西上去，而且一般也擴展到（當意志考慮到這些東西時）理智不能完全清楚地發現所有這些東西的程度。因為，不管使我傾向于當我判斷什么事情時我所采取的猜測的可能性有多大，單是這一認識的理由（即這些不過是一些猜測，而不是可靠的、無可置疑的），就足以給我機會去做出相反的判斷。這幾天我充份體驗到，當我把我以前當作非常真確的一切事物都假定是假的，光是從這里我就看出了我們所以對這些事物采取某種懷疑的態度。

2020-09-08 　　“假說”來自希臘詞hypothesis，hypothesis和英文詞supposition構詞相同，意思也相同，都是說“置于某事物之下”。從存在論上說，hypothesis指的是把某事物置放于其他事物的下面作為基礎，是為hypostasis，基質或實體。與此相應，在邏輯學上，hypothesis指的是把某一命題視作可以依以推導出其他命題的前提。從這個基本含義出發，假說發展出多種相互糾纏的含義。假說可以指有待于證明的臨時假定――在實證科學里，證明主要指望由實驗提供，而在柏拉圖那里，假說的證明也可能由更高的原理提供。但有些假說也可能根本是無法得到證明的，只是為了論證暫加認可的懸設。甚至，假說也可能已知為虛構不實，但這種虛構對于提供某種解釋來說仍可以是有用的，例如盧梭明言他所謂的自然狀態是一種虛構。還有的時候，我們做出一個假設，只是為了反駁它，這就是所謂反證法。